Суннат той что это
Суннат в исламе: желательные действия мусульман
Суннат – категория действий, выполнение которых, согласно Шариату, считается желательным для мусульман. За их соблюдение верующему записывается награда, но, в отличие от фарда или ваджиба, за оставление не засчитывается грех, а возможно лишь порицание в Судный день.
Некоторые богословы, тем не менее, возводят суннат, который выполнялся Пророком (с.г.в.) регулярно, до степени ваджиб. Этим объясняется тот факт, что одно и то же деяние в одном мазхабе считается ваджибом, а в другом – суннатом. (Например, витр-намаз в ханафитском мазхабе – ваджиб, а в шафиитском – суннат).
Выполнение сунната обусловлено необходимостью следования примеру Посланника Аллаха (с.г.в.), так как все эти действия пришли к нам из Пречистой сунны Пророка (с.г.в.).
Виды сунната
В зависимости от способа одобрения Милостью миров Мухаммадом (с.г.в.) суннат делится на три вида: каули, фи ` или и такрири.
1. Каули
Каули – это изречения, комментарии, утверждения по тем или иным вопросам в конкретных ситуациях. Нередко сподвижники, а также обычные верующие обращались к Посланнику Всевышнего (с.г.в.) за разъяснениями тех или иных аятов Священного Писания, а также за ответами на бытовые вопросы. Таким образом в суннатуль-каули вошли все одобрительные высказывания Заключительного Божьего посланника (с.г.в.), дошедшие до нас в виде достоверных (сахих) или хороших (хасан) хадисов.
2. Фи ` или
Фи ` или – это конкретные действия и поступки Печати пророков (с.г.в.) в тех или иных ситуациях. Сюда вошли абсолютно все действия: как религиозные (порядок омовения, совершение намаза), так и светского характера (принятие решений в качестве главы общины). Все поступки Мухаммада (с.г.в.) вошли в Шариат в качестве прецедентов.
3. Такрири
Такрири – это форма одобрения Посланником Господа миров (с.г.в.) конкретных действий и слов людей в молчаливой форме. Здесь действует принцип «всё, что не запрещено – разрешено». Если люди не слышали со стороны Заключительного пророка (с.г.в.) запрета либо порицания, то воспринимали это как дозволенное.
Достоинства соблюдения сунната
Этот аят служит призывом для всех людей подражать ему и стремиться к его идеалу. Всю свою жизнь он наглядным примером демонстрировал всем образ идеального мусульманина и пояснил, как заслужить довольство Творца.
Отличия от мустахаба
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Ассаламу Алейкум. Нужно ли мне поправлять людей, которые делают что-то неправиоьно?Например: кушают левой рукой, спят на животе и.т.д. Я имею ввиду немусульман.
Суннат в Исламе: желательные действия мусульман
Суннат – категория действий, выполнение которых, согласно Шариату, считается желательным для мусульман. За их соблюдение верующему записывается награда, но, в отличие от фарда или ваджиба, за оставление не засчитывается грех, а возможно лишь порицание в Судный день.
Некоторые богословы, тем не менее, возводят суннат, который выполнялся Пророком ﷺ регулярно, до степени ваджиб. Этим объясняется тот факт, что одно и то же деяние в одном мазхабе считается ваджибом, а в другом – суннатом (например, витр-намаз в ханафитском мазхабе – ваджиб, а в шафиитском – суннат).
Выполнение сунната обусловлено необходимостью следования примеру Посланника Аллаха ﷺ, так как все эти действия пришли к нам из Пречистой сунны Пророка ﷺ
В зависимости от способа одобрения Милостью миров Мухаммадом ﷺ суннат делится на три вида: каули, фи`или и такрири.
1. Каули
Каули – это изречения, комментарии, утверждения по тем или иным вопросам в конкретных ситуациях. Нередко сподвижники, а также обычные верующие обращались к Посланнику Всевышнего ﷺ за разъяснениями тех или иных аятов Священного Писания, а также за ответами на бытовые вопросы. Таким образом в суннатуль-каули вошли все одобрительные высказывания Заключительного Божьего посланника ﷺ, дошедшие до нас в виде достоверных (сахих) или хороших (хасан) хадисов.
2. Фи`или
Фи`или – это конкретные действия и поступки Печати пророков ﷺ в тех или иных ситуациях. Сюда вошли абсолютно все действия: как религиозные (порядок омовения, совершение намаза), так и светского характера (принятие решений в качестве главы общины). Все поступки Мухаммада ﷺ вошли в Шариат в качестве прецедентов.
3. Такрири
Такрири – это форма одобрения Посланником Господа миров ﷺ конкретных действий и слов людей в молчаливой форме. Здесь действует принцип «всё, что не запрещено – разрешено». Если люди не слышали со стороны Заключительного пророка ﷺ запрета либо порицания, то воспринимали это как дозволенное.
Достоинства соблюдения сунната
1) Следование примеру Пророка ﷺ
Основной смысл сунната – подражание лучшему из творений Господа – Его Посланнику ﷺ. В Священном Писании упоминается:
«В ПОСЛАННИКЕ АЛЛАХА БЫЛ ПРЕКРАСНЫЙ ПРИМЕР ДЛЯ ВАС» (33:21)
Этот аят служит призывом для всех людей подражать ему и стремиться к его идеалу. Всю свою жизнь он наглядным примером демонстрировал всем образ идеального мусульманина и пояснил, как заслужить довольство Творца.
Мусульмане, соблюдающие суннат, обретают награду от Всевышнего за свою покорность и любовь к Пророку ﷺ. Причём саваб человек получает не только за следование примеру Милости миров ﷺ в религиозной практике, но и в быту.
3) Заступничество в Судный день самого Посланника Аллаха ﷺ
Верующие, которые искренне почитают его ﷺ, не останутся без защиты и в тот Час, когда каждый человек, вне зависимости от того, насколько он был богат либо беден, был он правителем или рабом в земной жизни, будет нуждаться в защите своей души от Адского пламени.
Отличия от мустахаба
В Шариате, помимо сунната, также выделяется категория деяний мустахаб (мандуб, т.е. побуждаемое), которое в целом схоже с суннатом и многими учёными даже отождествляется с ним. Но некоторые богословы – в частности, ханафиты – утверждают, что между ними всё же имеется разница. За выполнение деяний мустахаб человек обретает награду, но меньшую, чем за суннат, а за оставление – нет ни греха, ни порицания. Примером мустахаба может служить пост Пророка Дауда (мир ему).
Сүндет той (обряд обрезания)
В древние времена казахский народ поклонялся тенгри и исповедовал религию шаманизм. Только в 7-8 веках казахи начали исповедовать ислам. Поэтому казахи после того как приняли ислам, начали совершать мусульманские обряды. Одним из таких обрядов является «Сүндет». Сүндет – обрезание крайней плоти, полового органа мальчика. Предки казахов, такие как гунны, саки, скифы, массагеты, тюрки не придерживались таких обрядов. И про этот обряд не указывается в источниках этих племен. По канонам религии, казахи совершали этот обряд, когда мальчику исполняется пять, семь, либо девять лет. В былые времена этот обряд совершал мулла. В наши же дни этот обряд совершают хирурги.
Про этот обряд высказываются немало положительных и отрицательных мнений. Некоторые считают этот обряд обязательным, а другие считают, что наши предки обходились и без этого ритуала. Есть люди, считающие этот обряд полезным для здоровья, в то время другие считают вредным для здоровья, так как в открытую плоть поступают микробы, а если б плоть была бы закрытой, то она бы уберегала орган от всякой заразы. Есть много мнений на этот счет, и какая точка зрения правильная мы точно сказать не можем. Но этот ритуал берущий свое начало в средних веках, по сей день не потерял свою актуальность.
В настоящее время для проведения такого мероприятия выбирают определенный ресторан. Нанимают тамаду. Зовут в ресторан гостей. Звонят компаниям, которые, занимаются организацией такого рода мероприятия. Затем они приходят со специальной аппаратурой и организуют праздник по сценарию. Люди праздник проводят весело, поют, танцуют, устраивают различные игры и т.п. Организаторы снимают все это на видео и дарят диск родителям ребенка.
Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане
Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане
Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане
Узбекистан− удивительная страна с прекрасными пейзажами, древней архитектурой, богатой историей и традициями. Традиции и обычаи узбекского народа складывались в течение нескольких тысячелетий, и сквозь все это время передавались из поколения в поколение практически в сохранившемся первозданном виде. Созданные когда-то в давние времена традиции стали теперь не просто частью жизни этого народа, но проникли в само их сознание и сформировали их восточный менталитет. К таким обрядам можно отнести Суннат туй− ритуальное празднество по случаю обрезания мальчиков.
Проведение у мусульман празднества по случаю обрезания является «выполнением сунны ислама». Этим, обусловлена важная роль праздника обрезания у народов Средней Азии. Наряду со свадьбой, у узбеков, таджиков, туркмен, киргизов, казахов, каракалпаков этот праздник является одним из главных семейных торжеств. Совершение обряда обрезания происходит, когда мальчику исполняется нечётное количество полных лет, 3, 5, 7 или 9 лет, очень редко – в 11-12 лет.
Что касается Узбекистана, непосредственно перед обрезанием мальчика в дом приглашаются представители духовенства, которые читают подобающие моменту суры из Корана, напутствуют и благословляют будущего мужчину – настоящего мусульманина.
На сегодняшний день, абсолютное большинство узбеков проводят эту операцию в современных клиниках, где есть все условия для анестезии и антисептики. Ранее обрезание осуществлялось при помощи специального мастера− цирюльника, который делал обрезание в зависимости от того, толстая или тонкая кожа у полового органа ребенка.
После проведения обрезания, близкие родственники мальчика приходят его поздравить. Они дарят ему разные подарки, игрушки, а также преподносят деньги, чтобы родители купили ему более ценный подарок: например велосипед.
После обрезания обычно мальчик выздоравливает уже через неделю. В это время при участии женщин из числа родственников и соседей совершается обряд складывания постели −жой иғиш. По этому случаю шьют рубашку из хлопка и широкие белые штаны, которые удобно носить после обряда обрезания.
Проводится также Тахурар – так именуется действо, которое проделывает мать именинника в окружении женской половины приглашенных. Собственно, это закладывание приданного (сшитых одеял) в сундуки, которые пригодятся во взрослой жизни будущему мужчине.
Непосредственно за день до празднования большого торжества Суннат туй, проводится совет−маслахат, с участием старейшин махалли. На этом совете глава семьи, который устраивает торжество, докладывает собравшимся соседям по махалле, сколько продуктов заготовлено, сколько дней будет длиться праздник, на кого будут возложены главные функции в обслуживании гостей. С точки зрения постороннего наблюдателя этот день можно было бы причислить к праздничным, но в народе, как правило, день совета праздничным не считают.
В день празднования торжества Суннат туй, «виновника» торжества выводят в праздничных одеждах и с многочисленными подарками. В старину для молодого джигита специально выращивали жеребенка, на которого усаживали мальчика под звуки национального оркестра. Эту часть традиции можно встретить и сегодня, особенно в сельской местности.
До 80-х XX века мероприятие суннат туй праздновали во дворе, рассаживая прибывших гостей на коврах и паласах, расстеленных на земле, и на тапчанах. Сейчас же этот праздник проводится в специальных кафе и ресторанах.
Начинается праздник с обилием угощения, музыки и танцев. На стол подают хлеб, сладости, фрукты, сухофрукты, выпечки, салаты, напитки. Традиционно, главным блюдом мероприятия Суннат туй считается король блюд узбекской кухни−Плов.
В середине торжества мальчика выводят к гостям на плече отца. Гости встают с мест, подходят, поздравляют, дарят подарки (в том числе и деньги) «виновнику» торжества. После этого мальчика ведут на специальный помост, на котором в традиционных свадьбах сидят за столом молодожены. Гости возвращаются к своим столам и праздник продолжается. Время от времени кто-нибудь из гостей подходит к столу, поздравляет мальчика и дарит ему подарки.
Суннат-туй издавна и повсеместно отличается обилием гостей, пышностью угощений и разнообразием увеселений. На этот праздник приглашаются не только родственники, соседи и жители всего квартала-махалля, но и гораздо более широкий круг людей — жители двух, а иногда и четырех кварталов, которые составляют так называемый ошлаш.
Каждый гость, который приходит на торжество Суннат туй, приходит с подарком (туйона) — деньгами, едой, вещами. Чем теснее родственные (дружеские) связи с семьей «хозяина туя», тем значительнее дары. Дары на праздник — это помощь взаймы. Подарок со временем следует вернуть, т. е. вручить такой же стоимости или более дорогой дар, когда даритель сам будет устраивать праздник. Память может подвести, поэтому принято записывать в особую тетрадку, кто что подарил. Когда удается дар возвратить, запись перечеркивают. По общему мнению, пышно, с размахом, должен быть организован первый для родителей суннат-туй — по случаю обрезания первенца. Суннат-туй для других сыновей может быть проведен скромно.
Суннат-туй, как и традиционная свадьба, длится несколько часов и заканчивается далеко за полночь. В прежние времена в конце обряда посреди двора разжигался большой костер, вокруг которого проводили большой кураш, перетягивание канатов и другие национальные игры. В гостиных комнатах проводился пир, чтение стихов, бахши исполняли отрывки из дастанов. На следующий день после празднества проводились купкари (козлодрание) и другие состязания на которых вручались призы победителям. В частности, организовывались такие детские игры, как “олтин қовоқ” в Хорезме, “қулоқ чўзди” в Ферганской долине, “маст бола” в Ташкентде и др. Сегодня эта часть традиции сохранилась лишь в некоторых районах Узбекистана.
Благодаря четкой организации, на узбекских праздниках всегда царит порядок. Это поддерживается общим убеждением, что оказать помощь «хозяину туя» и его семье — долг родственника и соседа. Праздник должен пройти отлично; эта мысль определяет отношение людей к своему участию в разного рода работах на празднике. По этой причине каждому гостью, который приходит на торжество отводится своя роль. И в горе и в радости родственники и соседи стараются держаться вместе. Такие качества отражают национальную идентичность узбекского народа, сущностью которого является сочетание процветания, доброты и солидарности.
Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй»
Статья просмотрена: 2859 раз
Библиографическое описание:
Эгамбергенова, М. Ж. Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй» / М. Ж. Эгамбергенова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2012. — № 12 (47). — С. 401-404. — URL: https://moluch.ru/archive/47/5858/ (дата обращения: 05.12.2021).
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, суннат-туйи), бракосочетанием (фатиха-туй) и лачак-туй. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, которая отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Одним из таких национальных ценностей является обряд надевания «лачак», являющегося традиционным головным убором женщин Хорезма. Лачак представляет собой традиционный головной убор многих народов, проживающих в Средней Азии, в частности, женщин Хорезма, однако способы его надевания и наименования у разных народов различны. Например, у казахов и каракалпаков – «киймишек», у туркменского народа – «эсги» и т.п. Надевание лачак считается одним из обрядов, сохранивщейся с древних времён в жизни женщин Хорезма.
Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы сыновей, выдачи дочерей замуж. Когда Хивинские женщины впервые надевали лачак, проводился специальный обряд – «лачак той» и резали белого барана.
В зависимости от материала изготовления лачак подразделялся на «бой лачак» (иногда «бой баш»- богатый ) и «камбагал лачак» (бедный)[2]. С данной точки зрения лачак определял социальное и экономическое положение женщин, место, занимаемое ими в обществе, и их статус. Так как, исходя из названий, можно утверждать, что «бой лачак» надевали состоятельные женщины из аристократических кругов. Изготовлялся он из качественного щёлка и отличался разнообразием расцветки, а «камбагал лачак» могли себе позволить женщины из средних и беднейших слоев общества и он представлял собой, чаще всего, марлевую или бязевую повязку, а также большой пуховый платок.
На протяжении веков лачак формировался в качестве женского головного убора, приобретая новую сущность под воздействием естественных, экономических и социальных факторов.
На вопрос: С какого возраста женщинам можно надевать лачак? – Мы получили два варианта ответов. Некоторые говорили, что лачак могут надевать женщины 20-24 лет, имеющие одного – двух детей. В этом отношении Аминахон Багибекова из Хивы вспоминает следующее: «Мне надели лачак приговаривая: родила одного – стала матерью, родила второго – стала бабушкой. Все необходимые вещи для лачак были принесены совместно с другими необходимыми предметами моей матерью в период рождения первого ребёнка для «бешик тойи»[3]. Данное мнение широко распространено в народной среде и привело нас к следующему заключению: в начале XX века женщины рано выходили замуж и в целях сохранения здоровья после родов на них старшее поколение надевало лачак, чтобы предохранить их голову и грудь от различных заболеваний. К настоящему дню, в связи с велениями времени и другими причинами, в народной среде лачак надевают достигнув 63 лет, то есть возраста пророка Мухаммеда. Данное явление разъяснялось следующими обстоятельствами: «Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы детей, выдачи дочерей замуж» [4].
Надевание лачак было приимущественным делом знатных и почтенных женщин пожилого возраста, знающих Коран, вырастивших детей и пользующихся заслуженным уважением.
Лачак, являющийся традиционным головным убором женщин Хорезма, первоначально состоял из множества компонентов: тюбетейка, в отдельных местах шапочка ( сшитая из мягкой материи в четырёхугольной или круглой форме и набитая ватой), различные виды платков ( тег румол, домокча, чини турма, холако, оширма, пута и др.). Многие из них не сохранились до настоящего времени.
Обряд надевания лачак в Хиве выглядел следующим образом: Сначала, приговаривая «Бисмиллахир рахмонир рахийм: забирая платок от сатаны, надеваем шапочку от Всевышнего»,- надевали на голову женщины тюбетейку [5]. Смысл данного явления заключался в том, что женщине уже запрещалось сплетничать, она превращалась в почтенную женщину. Затем её шею обвязывали платком, а сзади привешивали «холако»- материал из белых и красных расцветок. «Холако обязательно должно было быть в паре. Красный материал символизировал молодость, белый напоминал о старости. Сверху набрасывали белый платок. Женщина, надевшая лачак, кланялась всем. Все её приветствовали дарами и пожеланиями долгой жизни. В свою очередь, и муж, этой женщины, дарит ей и надевшей на неё лачак пожилой женщине свой подарок. Участницам празднества лачак со всеми светлыми пожеланиями дарят платочки. Во время надевания лачак одна из пожилых женщин пела поздравительные пожелания:
Мубораклар бўлгай атган тўйингиз,
Жуфт патикли кўшку айвон жойингиз.
Мудома иззатда ўтгай умрингиз,
Шу уйларда лачак тўй муборак бўлғай.
Да будет славным ваше торжество,
Да будет прочен ваш дом.
Пусть ваша жизнь пройдет в почёте
Поздравляем с торжеством лачак ваш дом.
Лачак необходимо было носить хотя бы три дня ( согласно поверьем), однако по мере возможности надевался постоянно. Затем бережно убирался и надевался потом в день погребение женщины. Согласно нашим традициям, в Хорезме все женщины (за исключением бездетных; а если, усыновив сироту, воспитывала его в качестве полноценной личности, тогда можно) обязаны были носить лачак. Если женщина не успевала при жизни надеть лачак или не было возможности, после смерти на её голову водружали лачак. В других случаях, омывателю покойницы выдавали отдельный узелок, который составляли отрез ткани для платья, панталоны, тюбетейка, 2-3 платка, пуховый платок.
По способу обёртывания и своему строению лачак в разных районах был различным. Например, в Гурлене лачак составлял единый ансамбль с головным убором (бош орау). Наподобие мужского головного убора «салла», длина женского головного убора лачак составлял 5-12 метров. Это было необходимо для того, что в случае внезапной смерти человека, отправивщегося в далёкое путеществие, или случивщегося по другим причинам, лачак мог выполнить функции савана. В настоящее время лачак в качестве традиционного головного убора надевают только женщины старшего возраста. А молодые женщины заменили этот древний головной убор различными современными платками.
«При анализировании способов изготовленияи надевания лачак, сохранившегося до настоящего времени и представляющего собой одно из проявлений национальных ценностей нашего народа, стало очевидным, что данный обряд в разных районах Хорезма проводился в различной форме (например, в Хиве и Гурлене). Причину данных различий нужно искать только в этническом происхождении (сарты и коренные узбеки) населения указанных районов и в их этногенезисе» [6.С. 105].
Как отмечалось выше, лачак, помимо женщин Хорезма, считается женским головным убором и женщин других народов, например, каракалпаков, туркмен, киргизов и других. Это является свидетельством древнейших близких и добрососедских отношений между данными братскими народами.
Хорезмское наследие очень богато наразнообразн ые обряды. Для того чтобы изучить это богатое наследие народа не хватит целой жизни одного человека. Но это такое наследие ради которого можно посвятить свою прожитую жизнь Эти все традиционные обряды, обычаи и жизненные взгляды на сегодняшний день стоят у истоков воспитания, формирования. духовного просвещения нашей современной молодёжи, которое оставили народу Хорезма наши предки. Чтобы укрепить преданность своей родной земле необходимо чтить и уважать всё это духовное богатство. Выше приведённые примеры обрядов как «бешик туй» и «суннат-туй» надеюсь послужат для расширения кругозора нашей молодёжи.
Полевые записи. Бекпошша апа. Янгиарыкский туман, кишлак Каттабаг. Август, 2003 г.
Полевые записи. Аминажон Багибекова. Хива. Февраль, 2003 г.
Полевые записи. Вапаева Зубайда. Хива. Кишлак Саят. 2004 г.
Полевые записи. Информант Нукулжан Ваисова. Хива. Кишлак Саят. Февраль, 2005 год.
Сазонова М.В. Женский костюм узбеков Хорезма. //Традиционная одежда народов Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1989.