Суфийские кружения что это такое
Суфийские кружения что это такое
Суфийское кружение (или вращение) — это медитативная техника, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени. Свое название техника получила от суфийского ордена Мевлеви, основанного персидским поэтом-суфием Джалаладдином Руми (1207-1273), в котором кружение являлось частью ритуала поклонения Богу и символизировало единение с ним. Суфии кружились (и кружатся по сей день) в тяжелых юбках, которые нужны для стабилизации вращения и поддержания его высокой скорости.
Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается «королевской медитацией».
Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию?
Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума», состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется «закружилась голова».
При длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума».
Секрет кружения, точнее устойчивости при кружении, предельно прост: энергия (или наше внимание) должна находиться в центре живота и в ногах. Тогда мы просто не сможем упасть — как кукла-неваляшка «Ванька-встанька». Любой подъем энергии в голову, то есть появление мыслей и эмоций (а значит, «выпадение из медитации»), уменьшает устойчивость. И если после этого не опустить энергию вниз, не вернуться в медитативное состояние, следует падение.
Когда в статической медитации к вам приходят мысли, вы можете снова к ней вернуться. При кружении выпадение из медитации заканчивается физическим падением. В статической медитации вы можете просто сидеть и думать, что находитесь в медитации. Во время кружения «притвориться», что вы медитируете, нельзя. В медитативном состоянии кружения надо находиться тотально и непрерывно.
Есть две медитации, где выпадение из процесса проявляется особенно ярко: хождение по углям (если неправильно делаешь, обжигаешься) и суфийское вращение (если неправильно делаешь, падаешь).
Когда вы правильно медитируете (кружитесь), то есть вся ваша энергия находится внизу, верхняя часть тела свободна для прохождения потока космической энергии. Поэтому суть суфийского кружения можно выразить формулой: прочно стоим на земле, открываем сердце, впускаем в одну руку энергию Бога пропускаем эту божественную энергию в сердце и выводим точно такую же чистую энергию в другую руку и отпускаем опять Богу… и подъем сил, и состояние абсолютного покоя после медитации.
Данную технику можно представить в виде метафоры жизни. Пока мы кружимся (самсара), мы живем, когда падаем, жизнь прекращается. Можно кружиться с удовольствием либо со страхом, что упадешь или потеряешь контроль над процессом. Так и по жизни можно идти с удовольствием или страхом. Но тем медитация и хороша, что сначала помогает научиться получать удовольствие от процесса в безопасном пространстве (то есть во время медитации), а потом переносить его в жизнь.
Суфийские кружения что это такое
Суфийское кружение (или вращение) — это медитативная динамическая практика, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени.
Свое название практика получила в суфийском ордене Мевлеви, основанном персидским поэтом-суфием Джалаладдином Руми (1207-1273), в котором кружение являлось частью ритуала поклонения Богу и символизировало единение с ним. Суфии кружились (и кружатся по сей день) в костюмах, которые ценны для стабилизации вращения и поддержания его высокой скорости.
Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается «королевской медитацией». Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию?
Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума», состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется «закружилась голова».
При длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума».
Секрет кружения, точнее устойчивости при кружении, предельно прост: энергия (или наше внимание) должна находиться в центре живота и в ногах. Тогда мы просто не сможем упасть — как кукла-неваляшка «Ванька-встанька». Любой подъем энергии в голову, то есть появление мыслей и эмоций (а значит, «выпадение из медитации»), уменьшает устойчивость. И если после этого не опустить энергию вниз, не вернуться в медитативное состояние, следует падение.
Когда в статической медитации к вам приходят мысли, вы можете снова к ней вернуться. При кружении выпадение из медитации заканчивается физическим падением. В статической медитации вы можете просто сидеть и думать, что находитесь в медитации. Во время кружения «притвориться», что вы медитируете, нельзя. В медитативном состоянии кружения надо находиться тотально и непрерывно.
Есть две медитации, где выпадение из процесса проявляется особенно ярко: хождение по углям (если неправильно делаешь, обжигаешься) и суфийское вращение (если неправильно делаешь, падаешь).
Когда вы медитируете (кружитесь), то есть вся ваша энергия находится внизу, верхняя часть тела свободна для прохождения потока космической энергии. Поэтому суть суфийского кружения можно выразить формулой: прочно стоим на земле, открываем сердце, впускаем в одну руку энергию бога пропускаем эту божественную энергию в сердце и выводим точно такую же чистую энергию в другую руку и отпускаем опять богу, и подъем сил, и состояние абсолютного покоя после медитации.
Данную технику можно представить в виде метафоры жизни. Пока мы кружимся (самсара), мы живем, когда падаем, жизнь прекращается. Можно кружиться с удовольствием либо со страхом, что упадешь или потеряешь контроль над процессом. Так и по жизни можно идти с удовольствием или страхом. Но тем медитация и хороша, что сначала помогает научиться получать удовольствие от процесса в безопасном пространстве (то есть во время медитации), а потом переносить его в жизнь.
Техника вращения
Практика вращения начинается с традиционного приветствия дервишей. Скрестив руки на груди, правая ладонь на левом плече, левая на правом и накрыв большой палец левой ноги большим пальцем правой с благодарностью сделайте поклон вперед, затем развернитесь и назад. Этим самым суфии выражают благодарность всем дервишам, жившим и живущим во все времена и богу.
Выпрямьтесь и поставьте стопы в естественное положение. Разведите руки в разные стороны, как будто вы расправляете крылья перед полетом, при этом правая рука выше и ладонью вверх, левая ниже и ладонью вниз. Теперь начинайте вращаться против или по часовой стрелке. В зависимости от того, в какую сторону вы вращаетесь, вы должны выбрать ведущую ногу и пятку этой ноги, и эта пятка будет началом вашего стержня, «на котором вы как — будто будете вращаться». Затем начинайте медленно вращаться, осознавая свой внутренний стержень, этим вы достигните устойчивости в кружении, т.е. вас не будет болтать по всему полу, затем смотря, на ладошку верхней руки, попробуйте внутри расслабится, затем найдите равновесие, и ускоряйте вращение, глаза должны быть открыты. Отпустите себя в кружение, слушайте музыку и слейтесь с танцем. Когда вы лучше овладеете этой практикой, то можно отпустить взгляд от ладошки, взгляд становится расфокусированным, и позволить миру вращаться вокруг вас, почувствуете легкость и свободу своего существа, почувствуете единение с целым.
Вращение замедляется, и вы останавливаетесь или падаете (значит ваша медитация закончилась!) Если вы вращаетесь давно, то ваше тело позволяет вам сделать поклон. Вновь скрестите руки на груди и сделайте поклон с благодарностью. Лягте на живот и коснитесь животом земли. Соедините мысленно тонкой нитью свой пупок с ядром земли. Лежа в тишине, вы и дальше будете чувствовать вращение, как вертится вокруг вас Вселенная.
«Зикр» (Вспоминание) — это основной инструмент суфиев, который позволяет проникнуть в глубины вашего существа. В зикре, посредство дыхания, звука и движения, суфий достигает внутренний источник и единство со всем существованием.
Суфий создает вокруг себя атмосферу «ИШК» (Энергию чистой любви), наполняющую его бытие.
Суфизм это не идеология, ни религия, а является, по сути, особой атмосферой, где любовь и первозданность перерастают в опыт медитации.
Осознавая тайны собственного сердца, мы входим в резонанс с тайнами всего сущего.
Человек, владеющий этой практикой, способен управлять своей жизнью и эмоциями. Развивается много качеств, связанных с волей, управлением своими мыслями, появляется гармония и центрированность, умение решать непростые ситуации быстро. Начинаются эти танцы с овладения простыми техниками кружения. Потом более сложными элементами. Техника суфийских кружений благоприятна для людей занимающимися бизнесом, руководящей работой.
Круговое вращение заставляет кровь двигаться очень быстро, нарушает обычное кровоснабжение мозга. Монотонность, длительность происходящего и определенный ритм танца приводят к достижению экстаза и снятию блоков с сознания. Такой процесс благоприятно воздействует на весь организм – он омолаживается.
Вдохновляющее вращение дервишей
По науке ведь как? — По науке считается, что всё вращается вокруг своих центров силы. Электрон вокруг ядра, колесо вокруг оси, планета вокруг звезды. Вращение есть самое естественное движение в этом мире.
Мевляна Джалаладдин Руми однажды шёл по рынку чеканщиков. Думал о своём, смотрел на скрученные листы меди, слушал удары молотков о чеканы, и вдруг осознал, что всё в мире вращается.
От радости он стал вращаться прямо посреди рыночной площади, и, по преданию, находился во вращении 38 часов подряд. А когда он наконец остановился, то произнёс: «Полюс тот, кто вращается вокруг себя. Вокруг него вращаются небесные сферы» (под «полюсом» Руми имел в виду так называемый «центр силы», «сердце вихря»).
В общем, Мевляна Руми срочно пошёл рассказывать своим ученикам о том откровении, которое на него свалилось в центре рыночной площади. Ученикам очень понравилась идея вращения. И вообще, вся эта история с центром мира, который находится в сердце каждого человека, очень их захватила. Поэтому был срочно учреждён суфийский орден «Мевлеви» — орден «Вращающихся Дервишей» — главной практикой которого стал ритуал «Сема» — слушание Бога через вращение. Сейчас этот ритуал больше известен как «Суфийские Кружения».
Во время Сема дервиш кружится с сиккой на голове — это войлочная шапка, символизирующая надгробный камень; и одетый в тануру — белые одежды, символизирующие саван человеческого эгоизма.
Исполняющий Сему — Семазен — как бы прорастает сквозь пустыню собственного эго, совершая восхождение к Божественной любви, и возвращается из своего духовного путешествия человеком более зрелым и совершенным.
Дервиш вращается справа налево, вокруг своего сердца. Начиная вращаться, он держит руки крестом на груди, выражая покорность Богу, затем руки раскрываются. Правая рука повёрнута ладонью к небу, получая благословение, а левая повёрнута к земле и к людям. Дервиш превращается в проводника Бога. Таким образом, на всех людей, присутствующих на Семе, снисходит благодать свыше.
Суфийское кружение — это одна из самых мощных медитаций. Эта древняя техника вызывает у человека чувство полёта и мистического подъёма.
Она настолько глубока, что даже единовременный опыт может сделать вас совсем иным.
Такая релаксация приносит в душу покой, избавляет от страха и тревоги. Человек становится более решительным и смелым. Он видит мир иначе, у него начинают работать оба полушария мозга. Он как бы входит в состояние потока, у него развивается ум и проницательность, приходят гениальные мысли и идеи.
Суфийское кружение (или вращение) — это медитативная техника, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени (обычно от получаса до нескольких часов).
Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается «королевской медитацией». Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию? Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума», состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется «закружилась голова».
Секрет кружения, а точнее, устойчивости при кружении, предельно прост: энергия (или наше внимание) должна находиться в центре живота и в ногах. Тогда мы просто не сможем упасть — как кукла-неваляшка «Ванька-встанька». Любой подъём энергии в голову, то есть появление мыслей и эмоций (а значит, «выпадение из медитации»), уменьшает устойчивость. И если после этого не опустить энергию вниз, не вернуться в медитативное состояние, следует падение.
Когда в статической медитации к вам приходят мысли, вы можете снова к ней вернуться. В статической медитации вы можете просто сидеть и думать, что находитесь в медитации. Во время кружения «притвориться», что вы медитируете, нельзя. В медитативном состоянии кружения надо находиться тотально и непрерывно. Когда вы правильно медитируете (кружитесь), то есть вся ваша энергия находится внизу, верхняя часть тела свободна для прохождения потока космической энергии. Поэтому суть суфийского кружения можно выразить формулой: прочно стоим на земле, открываем сердце, впускаем в одну руку энергию Бога, пропускаем эту божественную энергию в сердце и выводим точно такую же чистую энергию в другую руку и отпускаем опять Богу и подъём сил, и состояние абсолютного покоя после медитации.
Данную технику можно представить в виде метафоры жизни. Пока мы кружимся (самсара), мы живём, когда падаем, жизнь прекращается. Можно кружиться с удовольствием, либо со страхом, что упадёшь или потеряешь контроль над процессом. Так и по жизни можно идти с удовольствием или страхом. Но тем медитация и хороша, что сначала помогает научиться получать удовольствие от процесса в безопасном пространстве (то есть во время медитации), а потом переносить его в жизнь.
Суфийское Вращение
Вращение – это уникальный опыт нахождения тотально в “здесь и сейчас” в течение всего времени медитации.
Суфийское кружение (или вращение) – это медитативная техника, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени (обычно от получаса до нескольких часов).
Свое название техника получила от суфийского ордена Мевлеви, основанного персидским поэтом-суфием Джалаладдином Руми (1207-1273), в котором кружение являлось частью ритуала поклонения богу и символизировало единение с ним. Суфии кружились (и кружатся по сей день) в тяжелых юбках, которые нужны для стабилизации вращения и поддержания его высокой скорости.
Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается “королевской медитацией”. Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию?
Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии “не ума”, состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется “закружилась голова”.
При длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии “не ума”.
Секрет кружения, точнее устойчивости при кружении, предельно прост: энергия (или наше внимание) должна находиться в центре живота ив ногах. Тогда мы просто не сможем упасть – как кукла-неваляшка “Ванька-встанька”. Любой подъем энергии в голову, то есть появление мыслей и эмоций (а значит, “выпадение из медитации”), уменьшает устойчивость. И если после этого не опустить энергию вниз, не вернуться в медитативное состояние, следует падение.
Когда в статической медитации к вам приходят мысли, вы можете снова к ней вернуться. При кружении выпадение из медитации заканчивается физическим падением. В статической медитации вы можете просто сидеть и думать, что находитесь в медитации. Во время кружения “притвориться”, что вы медитируете, нельзя. В медитативном состоянии кружения надо находиться тотально и непрерывно.
Есть две медитации, где выпадение из процесса проявляется особенно ярко: хождение по углям (если неправильно делаешь, обжигаешься) и суфийское вращение (если неправильно делаешь, падаешь).
Когда вы правильно медитируете (кружитесь), то есть вся ваша энергия находится внизу, верхняя часть тела свободна для прохождения потока космической энергии. Поэтому суть суфийского кружения можно выразить формулой: прочно стоим на земле, открываем сердце, впускаем в одну руку энергию бога пропускаем эту божественную энергию в сердце и выводим точно такую же чистую энергию в другую руку и отпускаем опять богу… и подъем сил, и состояние абсолютного покоя после медитации.
Данную технику можно представить в виде метафоры жизни. Пока мы кружимся (самсара), мы живем, когда падаем, жизнь прекращается. Можно кружиться с удовольствием либо со страхом, что упадешь или потеряешь контроль над процессом. Так и по жизни можно идти с удовольствием или страхом. Но тем медитация и хороша, что сначала помогает научиться получать удовольствие от процесса в безопасном пространстве (то есть во время медитации), а потом переносить его в жизнь.Техника вращения.
Практика вращения начинается с традиционного приветствия дервишей. Скрестив руки на груди, правая ладонь на левом плече, левая на правом и накрыв большой палец левой ноги большим пальцем правой с благодарностью сделайте поклон вперед, затем развернитесь и назад. Этим самым суфии выражают благодарность всем дервишам, жившим и живущим во все времена и богу.
Выпрямьтесь и поставьте стопы в естественное положение. Разведите руки в разные стороны, как будто вы расправляете крылья перед полетом, при этом правая рука выше и ладонью вверх, левая ниже и ладонью вниз. Теперь начинайте вращаться против или по часовой стрелке. В зависимости от того, в какую сторону вы вращаетесь, вы должны выбрать ведущую ногу и пятку этой ноги, и эта пятка будет началом вашего стержня, “на котором вы как – будто будете вращаться”. Затем начинайте медленно вращаться…, осознавая свой внутренний стержень, этим вы достигните устойчивости в кружении, т. е вас не будет болтать по всему полу, затем смотря, на ладошку верхней руки, попробуйте внутри расслабится, затем найдите равновесие, и …ускоряйте вращение, глаза должны быть открыты. Отпустите себя в кружение, слушайте музыку и слейтесь с танцем. Когда вы лучше овладеете этой практикой, то можно отпустить взгляд от ладошки, взгляд становится расфокусированным, и позволить миру вращаться вокруг вас, почувствуете легкость и свободу своего существа, почувствуете единение с целым.
Вращение замедляется, и вы останавливаетесь или падаете (значит ваша медитация закончилась!) Если вы вращаетесь давно, то ваше тело позволяет вам сделать поклон. Вновь скрестите руки на груди и сделайте поклон с благодарностью. Лягте на живот и коснитесь животом земли. Соедините мысленно тонкой нитью свой пупок с ядром земли. Лежа в тишине, вы и дальше будете чувствовать вращение, как вертится вокруг вас Вселенная
Почему дервиши крутятся, а суфийские поэты воспевают вино и женщин, и всё равно считаются аскетами
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Суфизм и поэзия
В семнадцатом веке европейцы открыли для себя поэзию Востока, и она их очаровала. Глубокомысленные, порой парадоксальные изречения, воспевания красоты девушек (и зачастую юношей) и оды вину в часто очень коротких, лаконичных стихах нравились и удивляли. Многие из стихотворений, которые немедленно попали на кончик пера переводчикам, или принадлежали суфиям, или были написаны под большим влиянием суфийской поэзии. Это значит, что они были полны иносказательных образов. Но европейцы этого не знали и превращали стихи в оду простым грешным радостям жизни, вполне во вкусе недавно отошедшего в историю Ренессанса.
Я красавицу встретил, и с улыбкой лукавой
Мне дала она хмеля — опоила отравой.
Взор ее — что разлука, рдеют губы от хмеля, —
Суждена мне до смерти чаша муки кровавой.
Ей всю жизнь посвятил я, лишь о ней и мечтая, —
Все твердят мне: «Безумец!» — вот с какою я славой!
Все на свете забыл я, страстно предан ей сердцем, —
Все иное мне чуждо, — что со мной, боже правый!
День и ночь о любимой вспоминая, рыдаю, —
мотыльком я сгораю, мучим мукой неправой.
В сердце скорбь безысходна, нет ни друга, ни брата, —
Зло соперники травят меня всей оравой.
О Машраб, ты безумен, нет к былому возврата,
Падай жертвой, бесстрашен перед смертной расправой.
В стихах суфиев повторяются образы любовного опьянения и вина из рук своей любви. Эти два образа напрямую связаны с философией суфизма. Конечной целью всякого суфия является соединение с Аллахом, подобно тому, как влюблённый мечтает соединиться с предметом своего воздыхания, и любовь — та сила, та тяга, которая даёт возможность духу двигаться от суеты мира к Абсолютной Реальности. Суфий ищет состояний, способных убрать завесу сознательности, мешающей чистому восприятию реальности, и эти состояния подобны опьянению вином, когда глаза открываются красоте мира вокруг, а рациональность, мешающая воспринимать эту красоту, умолкает под действием дурмана.
Глазам была видна ты, а я не знал,
Таилась в сердце свято, а я не знал,
Искал по всей вселенной твоих примет,
Вселенною была ты, а я не знал.
Христианину семнадцатого века показалась бы кощунственной мысль представлять Бога в виде девушки, да ещё вызывающей желание или подносящей вино (всё равно что прислуживающей за столом). Но суфии отвергали многие гендерные границы, когда дело доходило до жизни и движений духа, а не плоти. Ласковый взгляд, ласковый жест красавицы был самым понятным способом языком этого мира объяснить любовь Бога к человечеству и готовность одарять своих детей блаженством.
Я кружился всю ночь до утра под луной,
Возле дома Любимой, объят тишиной.
Утром вышла Она, предложила вина —
Чаши нет у меня, лей в мой череп пустой!
Среди других образов суфийской поэзии — жемчужина, как символ той мудрости, что трудно достичь; хозяин кабака, за чьим образом прячется наставник суфия; птица, которая есть душа. В стихах суфиев повторяются мотивы искажения нашим разумом чистой, абсолютной реальности в некую иллюзию, и бренности всего, что за пределами абсолютной реальности.
Все то, что Богом ты зовешь, не Он, а ты…
В любом названии и имени — мечты…
Мир – ледяной дворец, он красотою манит,
Но солнышко взойдет — и он водою станет!
В Иране и других персоязычных землях суфии отдавали предпочтение четверостишиям «рубаи» — что может быть выразительнее короткого, насыщенного высказывания? Арабоязычные суфийские поэты любили газели и касыды — длинные стихотворения, которые по традиции были посвящены желанию соединиться со своей целью или путешествию к ней. Ведь все практики суфиев были путём к Аллаху.
Суфизм и танец
Само слово «дервиш» переводится с персидского как «стоящий за дверью». Спутник перед дверью, который не может её открыть или просит отворить её возлюбленную — обычный образ в поэзии суфиев.
Для танца дервишей надеваются длинные белые одежды, символ того, что танцор очистился и готов к мистическому обряду. Они включают огромную юбку. Ношение юбки, в отличие от просторных рубах, нехарактерно для народов, исповедующих ислам. В этом отношении суфии пересекают границы. Существует трактовка, что тут отражается готовность слиться в любовном экстазе с Аллахом, став его возлюбленной — конечно, на символическом уровне. Сам танец — способ добиться этого экстатического состояния. Чтобы усилить трансовое состояние, дервиши склоняют голову, зажимая сонную артерию на шее.
Каждая деталь танца-молитвы носит символическое значение. До того, как начать танец, дервиши предстают в чёрных плащах — так выражается их готовность отказаться от своего «я». Войлочные колпаки — надгробия, поскольку всё в этом мире бренно. Вращение танцора — это вращение самой вселенной, и ладони поднятых рук дервиша обращены одна к небу, другая к земле, показывая их связь.
По легенде, суфийский танец появился, когда поэт Руми услышал ритмичные удары молотков на городском рынке. Их ритм погрузил его в транс, в котором звуки ударов превратились в восклицание, прославляющее Аллаха. В экстазе поэт начал кружиться.
Суфии и музыка
Традиционный ислам осуждает любое музицирование, кроме игры на бубне без бубенцов и пения женщин. Сам бубен традиционно брали в руки тоже только женщины. Тем не менее, в исламских странах всегда исполняли музыку, несмотря на осуждение религии, хотя ведущим инструментом действительно стал бубен, вроде узбекской дойры или иранского дафа. Вместо запретных бубенцов к ободу за мембраной прикрепляли позвякивающие друг о друга колечки.
Первыми мужчинами, взявшими в руки бубен, стали суфии, отрицавшие для себя многие запреты и предпочитавшие вместо того готовить свой разум к саме так, чтобы он не смущался ни эротическими метафорами (поскольку во время самы читают те самые суфийские стихи, использующие любовные образы), ни музыкой и танцами, ни чем-либо ещё.
Кроме бубна, суфии играют на флейтах и поют во время самы. Их музыка волнует сердце, в первую очередь, участников церемонии, но обычай требует, чтобы они скрывали своё волнение до тех пор, пока сдерживать крики не окажется невозможным. Только тогда достигнутый экстаз можно назвать чистым.
Суфийская философия и искусство суфиев многократно отразились в искусстве Востока, и даже современные поэты и художники обращаются в своём искусстве к суфийским образам. Их можно обнаружить, например, на картинах иранского художника Махмуда Фаршчияна, которые сначала кажутся не больше, чем иллюстрациями к народным сказкам.
Текст: Лилит Мазикина
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: