Символом чего является шанырак
Шанырак, как главный символ Тенгрианства
Широко известно, что шанырак издревле для тюркских народов был не просто конструктивным элементом юрты, а сакральным объектом, с которым было связано множество поверий и обрядов. Поэтом совершенно не случайно, что впоследствии, он занял свое особое место, например, на флаге Кыргызской Республики вместо предлагаемого многими мусульманского полумесяца. Крест в круге (вариантом которого выступает шанырак) – один из древнейших религиозных символов, встречающийся еще на палеолитических петроглифах. Крест в круге это еще и первое колесо и наиболее традиционная форма шаманского бубна. Как известно, в схеме креста заключены две важнейшие бинарные противоположности: верх-низ, правое-левое. Эти противоположности лежат в основе всех древних мифологий и религий, мы же рассмотрим, как они нашли свое отражение в тенгрианстве.
Согласно мифам, мировое яйцо с находящимся внутри Тенгри было порождено Ак Жарыком, Белым Светом. До этого момента существовал лишь хаос, абсолютное небытие, которое графически можно выразить пустым кругом. Яйцо с Тенгри внутри обозначается уже точкой внутри этого круга. Далее, происходит пробуждение Тенгри и его выход из мирового яйца, что знаменует собой рождение вселенной, которая разворачивается из единой точки, единого центра. Далее, из верхней части яйца появляется небо, а из нижней – земля, которые разделяются Тенгри при помощи посоха-бакана. А затем и сам Тенгри разделяется на мужскую и женскую стороны, откалывая от себя богиню Умай. От взаимодействия Тенгри и Умай возникают все вещи и сущности на земле, условно мы можем сравнить с философией Инь и Ян в восточной философии. На этом следует остановиться подробнее. Теория Инь-Ян – философская концепция, сформировавшаяся при наблюдениях и итоговом анализе различных явлений окружающего мира. Согласно истории, она сложилась во времена династий Чжоу и Инь (VI век – 221 г. до нашей эры), а впервые появилась в трактате «И Цзин» (Книге Перемен), где говорилось, что Ян и Инь отражают все признаки и формы, присутствующие во Вселенной. В «Книге Перемен» всё великое многообразие мира изображено в виде всевозможных сочетаний двух обобщённых полярных качеств Ян и Инь. Процесс же Творения – первоначального подразделения на Ян и Инь в И-Цзин подробно не затрагивается. Но подразумевается такая схема:
Состояние, которое предшествует Творению, – У Цзи, условно показывает то, что было ещё до того, как появилась наша Вселенная. О подобном состоянии мы не можем ничего знать, так как всякого рода признаки отсутствуют. Единственное, что мы можем, – лишь предполагать, что оно существует. Состояние У Цзи абсолютно статично и гармонично. В Тенгрианстве это исконное хаотическое состояние вселенной, где царил только Ак-Жарык до появления Тенгри.
Далее, Книга Перемен говорит, что происходит процесс перехода У-Цзи в его первоначальное состояние Тай Цзи, которое различно с ним только тем, что в скрытой форме включает в себя причину развития (точку внутри прерывистого круга). Данная причина проявляется в форме дисгармонии и служит при этом источником движения. В метафизическом плане она является первой точкой проявления, зародышем первичной дифференциации либо точкой в не имеющем конца круге, центр которого всюду, а окружность – нигде. Исходя из позиции теософии, этой точкой является Логос. В Тенгрианстве эта точка в круге символизирует собой появление Космического Яйца внутри которого пребывал Тенгри, источник всего сущего, изначально совмещавший в себе мужское и женское начала.
Далее, согласно Книги Перемен, единая начальная материя Тайцзи рождает две взаимообратные субстанции – Ян и Инь, которые едины и абсолютно неделимы. Изначально «Инь» означало «теневой, северный», а «Ян» — солнечный склон горы, южный». Позже Инь стало восприниматься как нечто холодное, негативное, тёмное, женское, а Ян – как тёплое, светлое, позитивное, мужское. Согласно тенгрианству же, все вещи в мире созидаются от взаимодействия мужского и женского начал: Тенгри и Умай. Тенгри воплощает в себе небо и огонь, Умай землю и воду.
Во временном отношении, Тенгри является выражением вечности: мы помним о самом распространенном эпитете Тенгри Кок Монке Тенгри – Вечное Синее Небо. Умай представляет настоящее, текущий момент времени, она – покровительница среднего мира (земли) и хранительница всего живого.
У супружеской пары Тенгри-Умай далее рождается двое сыновей по имени Ульгень и Эрлик. Разные мифы по-разному определяют старшинство сыновей: то Эрлик объявляется старшим братом, то наоборот. Мы, предположим, что в изначальном варианте мифа, братья явились на свет одновременно, то есть они являются близнецами и древнетюркскими представителями общемирового близнечного мифа. Как и большинство представителей близнечного мифа (Каин и Авель, Ромул и Рем, Ахурамазда и Ахриман и т.д.), один из братьев (Ульгень) олицетворяет собой светлое, положительное начало, другой (Эрлик) темное, отрицательное (а так же правую и левую стороны соответственно). Ульгень является покровителем верхнего мира, куда праведные души (аруахи) попадают после смерти. Эрлик покровитель мрачного нижнего мира. Кроме того, пара Ульгень-Эрлик судят умерших людей и определяют их посмертное существование. Одновременно, братья осмысляются, как первопредки людей, первые люди и культурные герои (например, Эрлик является основателем кузнечного дела, а так же искусства поэзии и т.д.). Ульгень воплощает будущее, являясь божеством-демиургом, он созидает все, чему суждено возникнуть в среднем мире, Эрлик же, воплощая прошлое, разрушает все творения Ульгеня, дабы средний мир не переполнился его творениями. Таким образом, все вещи (имея своим истоком мир вечности Тенгри) в своем материальном воплощении проделывают свой путь из верхнего Мира Ульгеня, через серединный мир Умай и заканчивают в нижнем мире Эрлика, дабы потом вновь повторить этот путь, находясь в вечном круговороте жизни. Царство Ульгеня расположено на Востоке, где восходит солнце, а вход в подземный мир Эрлика находится на Западе, куда оно садится. Царство Тенгри локализуется на Севере (именно там народы Азии локализовали легендарную Шамбалу), где в небесный свод вбит Темир Казык – Полярная Звезда, а мир Умай – на юге, откуда по некоторым представлениям перелетные птицы приносят кут новорожденных детей (отсюда берет начало формула об аистах приносящих детей). Таковым могло быть одно из эзотерических значений шанырака, являющегося схемой устройства космоса согласно тенгрианству, главным символом которого он может называться по праву.
Символом чего является шанырак
Юрта – переносное каркасное жилище с войлочным покрытием у тюркских, башкирских и монгольских кочевников.
Юрта – древнейшее и в то же время современное жилище кочевников. Ее можно отнести к большому достижению материальной культуры казахского народа: она легко перевозится на лошадях и верблюдах, быстро ставится и разбирается, войлочное покрытие не пропускает дождь, летом это жилище сохраняет прохладу, а зимой – тепло. И в настоящее время юрты устанавливаются на летних пастбищах животноводов, и любые торжества, даже в городах, не обходятся без них.
Казахская юрта является не только элементом материальной культуры народа, но и содержит символику, в которой сосредоточена самая разнообразная информация о религиозно-мифологической картине мира.
Определение термина
и история
Наиболее общим значением общетюркского слова «jurt» является «народ», а также – пастбище, родовая земля. В киргизском и казахском языках слово «Ата-Журт» означает «Отечество», синоним слова «Родина», дословно: «народ отца». В современном монгольском языке слово юрта (гэр) синонимично «дому». В тувинском языке юрту называют «өг», что при добавлении «-бүле» образует слово «семья». В современном казахском языке юрта называется киіз үй, что в буквальном переводе – «дом из кошмы».
Возможно, прообразом юрты в эпоху поздней бронзы (XII – IX вв. до н. э.) являлись жилища андроновцев. Древнейшие визуальные изображения юрты (вернее, верблюдов навьюченных деталями юрты) дошли до нас на погребальных статуэтках середины I тыс. н.э. из Северного Китая. Разно-образный материал, характеризующий развитие юрты со времен монгольских завоеваний XIII века, содержится в китайских, а также среднеазиатских, иранских и турецких миниатюрах.
Устройство юрты у тюрков и монголов несколько различается. Туркменские юрты имеют двустворчатые деревянные двери. В казахских и киргизских юртах вместо деревянной двери зачастую используется войлочный полог. Двустворчатые деревянные двери были в татарских юртах 20-х гг. XX века.
Казахские юрты из-за сильных ветров в степи ниже киргизских. Монгольские, бурятские и тувинские юрты из-за прямых потолочных жердей еще ниже, также в них имеется пара подпорок по центру каркаса.
Некоторые представления о мобильных жилищах древних кочевников дают наскальные изображения.
Тесная связь и параллель между образно-концептуальной моделью мира и юртой прослеживается в ее строении.
Конструкция и символика
казахской юрты
Казахская юрта – уникальное изобретение тюрко-язычных народов, которые на протяжении тысячи лет совершенствовали переносное жилище.
Этот длительный процесс развития юрты уходит в далекое прошлое человечества. Когда на просторах Великой степи первобытные охотники, занимавшиеся подвижной охотой, сопровождали мигрирующие стада диких животных, для защиты от непогоды люди использовали курке – сооружение из палок, нижние концы которых ставились на землю по кругу, а верхние – связывались. Сооружения покрывали пучками трав или шкурами животных.
Казахская юрта состоит из деревянного каркаса и войлочного покрова. Основой ее стен служат раздвижные секции (кереге), состоящие из отдельных звеньев (канатов). После рождения в семье детей жилую площадь расширяют, добавляя секции. При возведении юрты вначале ставится дверной косяк и навешивается дверная рама, символизирующая границу между двумя мирами – человеческим и «диким», неосвоенным. У входа в юрту вешают обереги в виде колючих растений, отпугивающих злые силы, а створки двери расписывают охранными знаками. К дверной раме привязываются канаты из выгнутых, соединенных сыромятными ремешками палок, которые при натягивании образуют круговую стену юрты.
Существуют два основных типа юрты – монгольская и тюркская. К тюркским относятся казахская и киргизская юрты. Происхождение казахской юрты, формирование ее конструктивных особенностей и сейчас живо обсуждается в специальной литературе. По мнению С.И. Вайнштейна, прототипом современной казахской юрты послужила юрта древнетюркского типа, изобретение которой относится к середине I тыс. н.э. и которая своими конструктивными особенностями связана с более ранней формой переносного жилища – полусферическим гуннским шалашом.
В любом случае ясно, что юрта кочевников является продуктом длительного развития, постепенного совершенствования более примитивных типов жилищ. Эта конструкция с оригинальным архитектурным решением, со сложным семантическим смыслом отражает уровень культурного развития тюркских племен, их сложное и интересное мировоззрение.
Рассматриваемый объект символики не просто физически описывает юрту, но и передает ее смысловое значение. Символ рассматривается как знак, характеризирующий ее особенное значение. Таким образом, символику юрты в традиционном мировоззрении казахов определил и мировоззренческий опыт повседневного быта.
Юрта как суть и символ
казахского мировоззрения
В народной картине мира казахов и их предков моделью служили, во-первых, доступные обыденному сознанию внешние признаки окружающего мира, во-вторых – человеческое общество.
Для кочевника юрта подобна уменьшенной копии Вселенной – это микрокосмос. Сферический купол жилища (шанырак) символизирует небесный свод, не имеющий начала и конца, а также обозначает связь поколений. Здесь проявляется значение семьи, столь же важное и для христианства.
Шанырак, тундюк, тооно (башк. сағыраҡ; каз. шаңырақ, кирг. түндүк, бур., монг. тооно) – это конструктивный элемент, увенчивающий купол юрты в виде решетчатой крестовины, вписанной в круг. Он предназначен для удерживания боковых элементов купола – уыков и создания проема для попадания солнечного света и выхода дыма от очага.
С шанырака свисают ленты с бахромой и кистями, олицетворяющие звезды и Млечный Путь. Это космическое мировоззрение, но открытое на Творца. И здесь мы находимся близко христианской космологии.
Большая часть жизни кочевников проходила в его микрокосмосе – юрте. Она была одной из доминант жизнеобеспечения казахов, она же была показателем искусства, здесь каждая вещь, имеющая утилитарное значение, способствовала своими качествами духовности, проявившимися в декоративно-прикладном оформлении.
Заслуживает большого внимания символика казахской юрты, скрывающая ее духовно-культурный и научно-философский смысл.
Например, сборка и разборка ее при перекочевках на другое джайлау символизировали наступление Хаоса и вновь создания Гармонии. Вообще, символизм кочевой культуры представлял собой философское отношение к миру и был нормой жизни. Не было разделения философии мира и быта, они были взаимосвязаны.
При создании юрты человек уподоблял ее не только «большому дому» – макрокосмосу, но и себе подобным. В связи с этим существует много терминов из области строения человека для обозначения частей юрты или ее элементов: керегенін басы (букв. «голова кереге»); керегенін көзі (глаза кереге); керегенін құлағы (уши и ноги кереге); уыккөз (глаза для уыка); балашык (детеныш – самые короткие стержни в решетках); мандайша (лоб – верхняя часть косяка двери); үйдін сүйегі (кость – остов юрты); киндік (пуповина – центр помещения юрты) и т.д. В названиях различных узорных лент; баскур, аякбау, иыкбау, белдеу – понятия голова, нога, туловище, плечи в каждом случае сочетаются с понятием «бау» – узорная лента.
Во всём этом мы находим подтверждение закона миротворчества в концепции пространства, когда обыденное сознание человека уподобляет человеческое тело, жилище и модель мира.
Тенгризм как фундамент казахского мировоззрения
Термин Небо – Көк аспан (букв. «синее небо») имеет глубинную концептуальную связь с культом Тенгри. Само название «Тенгри», по мнению М.П. Хомонова, образовалось в период общности алтайских языков и состоит из двух компонентв: тэн (свод, арка, столбы) и гэр (юрта, дом, жилище). По мнению М. К. Егизбаевой, особая сакрализация шанырака объясняется его связью с двумя важнейшими древнетюркскими культами – Тенгри и предков.
Поэтому, обод (шанырак) юрты является одной из самых уважаемых деталей казахского национального жилища, а также символом продолжения рода. С шаныраком у казахов связано очень много культурно-исторических мотивов, понятий, символики, сакральных обычаев и обрядов.
Изучая символизм шанырака с точки зрения аналогии его горизонтального плана с крестом, заключенного в круг,
Р. Р. Фатиков пришел к выводу, что структуру шанырака можно рассматривать и как модель мира, близкую к скифо-сакской. Но модель мира составляет не столько отдельно шанырак, а остов юрты в целом.
В культурном горизонте юрты также можно выделить четыре части: «төр», «есік», «оң жақ», «сол жақ». Таким образом, культурный горизонт юрты в плане представляет собой четырехугольник (квадрат), заключенный в круг. Купол, образуемый уыками и шаныраком, соотносясь с квадратным культурным горизонтом, символизирует соединение Неба и Земли.
Христиане бы сказали:
«Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. »
В системе «макрокосм и жилище» шанырак, будучи самым верхним уровнем юрты, соотносится с небосводом. В представлении древних тюрков, позднее казахов, шанырак и Небо – сопоставимые, взаимоперекодируемые понятия.
Шанырак с одной стороны является границей между верхом и низом, с другой – между внешним и внутренним пространством. Через шанырак жители юрты связываются с сакральными небесными светилами: солнцем, луной и звездами.
Обычно после окончательного выбора места для поселения, первым устанавливался улкен уй (букв. большой дом), нередко называемый кара шанырак (буквально-черный обод, черный обруч), соотносящийся исследователями с небосводом.
По мнению Н.Алимбая смысл понятия «шанырак» семантически восходит к Тенгри – верховному богу древних тюрков, космическим воплощением которого является бесконечное и огромное небесное пространство. Восточная ориентация у тюрков, вероятно, была семантически связана с культом Солнца как главного небесного светила, восход которого символизировал обновление мира и оживление всего сущего в гармоничном «освоенном» пространстве. «Улкен уй – хранитель», «кара шанырак» символизировал собой величие и благополучие рода.
Пусть царит в семье мир,
дружба и братство
Как мы уже сказали, юрта имела символический смысл. Она символизировала космос и единство вселенной, освоенное пространство. Поэтому, шанырак (навершие юрты) был семейной реликвией, а также символом продолжения рода. Он передавался из поколения в поколение. Символ шанырака – крест в круге – знак вечного движения солнца в природе, символ эволюции, развития жизни.
Шанырак – это и символ объединения, поэтому казахи, когда совершают бата – пожелания стариков – говорят «шаңырағың шайқалмасын» – пусть купол твоей юрты будет крепким, непоколебимым.
У казахов был такой ритуал присяги: смотря на шанырак, люди давали клятву. О потомках рода обычно говорили: «Әкесінің шаңырағын құлатпай, түтінін түтетіп отыр», что означает «Достойно продолжает отцовский род». Как мы уже сказали, у казахов шанырак являлся семейной реликвией, признаком продолжения рода. Ни в коем случае его нельзя было переворачивать и ронять. У казахов сын, получавший шанырак в наследство, назывался «шаңырақ иесі» (хранитель шанырака).
Шанырак тесно связывали с понятием семьи, поэтому, когда в семье происходила большая беда или семья распадалась, говорили: «Шаңырағы шайқалды» – «Шанырак покачнулся». В представлении казахов шанырак был связан с культовыми обрядами и служил как бы символом продолжения рода. Поэтому его старались передавать из поколения в поколение.
Шанырак является символом семейного благополучия и мира, что сильно радует христиан. Здесь открывается пространство для межкультурного и межрелигиозного диалога, а также для совместного сотрудничества для зашиты семьи в современном мире.
Шанырак изображен на государственном флаге Киргизии, на гербах Казахстана и монгольского аймака Баян-Улгий, подавляющее большинство населения в котором составляют казахи, а также на гербе Кызыла.
о. Александр Посацкий
____________________________________
Тенгризм – мировоззрение, где единым источником всего сущего является Тэнгре – Абсолют, в небесном пространстве и вечный во времени,
наполняющий Собой всё
мироздание, творящий в Себе Самом и из Самого Себя все миры, Вселенные и всё
космовещество.
Пять важных понятий казахской культуры
Вместе с казахстанскими экспертами по культуре и истории Института литературы и искусства М. Ауэзова выбрали пять важных для казахской культуры понятий, раскрыли их сущность и объяснили, почему они до сих занимают особое место в мировоззрении народа.
Фотография: Анимация Ольги Цай
Богатство и своеобразие казахской культуры — неоспоримый факт, подтвержденный многочисленными исследованиями, археологическими находками, литературой и искусством. Каждый год мы узнаем что-то новое о тех вещах, которые нам казались привычными и даже обыденными.
Понимая, что с приведенными нами понятиями вы можете не согласиться, мы предлагаем вам принять участие в дальнейшей судьбе этого материала и рассказать в комментариях или на ваших страницах в соцсетях, какие понятия вы считаете важными в казахской культуре. Не забудьте отметить нашу страницу.
Орнамент
Для казахского народа орнамент никогда не выполнял чисто декоративную функцию — за каждым из них скрывается история, интересная символика и даже ритуально-магическое значение. Например, в основе многих орнаментов казахского народного искусства лежат изображения рогов животных, их голов и силуэтов.
Достаточно вспомнить народные сказки, чтобы понять важность животного мира для мировосприятия и культуры казахов. Как писал М.Л. Нейман в книге «Казахский народный орнамент», изображения животных были художественно-магическими формулами, заклинаниями и даже «символами успеха кочевого производства».
Однако сам по себе орнамент на изделие наносился, какую бы важную роль он не играл самостоятельно. Древние мастера обязательно обращали внимание на сочетание орнаментов между собой, их композиционную и цветовую обоснованность. Порой большее внимание уделялось условной и фантастической иносказательности узора, что приводило к созданию схематичных образов.
«Это можно увидеть, например, в орнаментике разнообразных казахских ковров. Широко распространены в казахской орнаментике имевшие ритуальное значение узоры: «следы животных» и «рога животных». Мотив рога, по-видимому, является преобладающим в декоративном орнаменте кошм и узорчатых войлоков, технику которых казахские женщины подняли на большую высоту», — говорил Нейман.
Орнамент «Кошкар Муйиз», источник: caa-network.org
Ученые не раз говорили, что казахский орнамент впитал в себя универсальный комплекс архетипических образов, мотив и символов — культ солнца и луны, любовь к земле, уважение к животным и так далее. Однако автор Асия Нуриева отмечала, что есть черты, присущие именно казахскому орнаменту. В их число вошли использование контрастных цветов, взаимопроникновение орнамента и фона.
«Орнаментальное искусство — самостоятельный вид художественного творчества, выражавшего концептуальное мышление кочевых народов, их миропонимание и миропорядок. В системе орнаментального мышления заложен особый вид абстрактного мышления, в котором выявлено четыре структурных элемента: круг, S-образный элемент (завиток), крест и треугольник, (вариации, которых порождают сотни орнаментальных вариаций). Это и четыре времени года, четыре стороны света», — говорил профессор Курман Муратаев.
Золотой человек
«Золотой человек», или Алтын Адам не только самая знаменитая археологическая находка Казахстана, известная далеко за пределами страны, а его символ и визитная карточка. Изображения Золотого человека широко используются в оформлении каталогов, представляющих страну в мире, книг, учебников, канцелярских принадлежностях и, разумеется, рекламе. Даже не зная историю обнаружения этого уникального памятника истории, народ Казахстана на каком-то уже подсознательном угадывает его значение. Он уже вошел в культурный код страны, и это не преувеличение. Даже его обнаружение может стать основой для захватывающего фильма, ведь сначала случился Иссыкский сель, уничтоживший поселения и унесший жизни сотен людей. Именно в ходе восстановительных работ и нашелся Золотой человек.
21 апреля 1969 года вышел приказ Института истории, археологии, этнографии КазССР о командировании в город Иссык археолога Бекмуханбета Нурмуханбетова, инженера-фотографа Олега Медведева и художника Павла Сон. Целью экспедиции был снов двух курганов Иссыкского могильника. Руководил работами известный археолог Кемаль Акишев. Сначала исследования не давали никаких интересных результатов — курганы были разграблены. Но когда экспедиторы уже отчаялись что-то найти, бульдозер по просьбе Бекмуханбета Нурмуханбетова начал сносить насыпь в стороне от последнего изученного на тот момент кургана. И глазам археологов открылась часть деревянной усыпальницы, в которой и таился Золотой человек.
«1970 год, 22 апреля. Золотой человек блестел, лежал. А как думаете, почему я запомнил дату? Сто лет со дня рождения Владимира Ильича Ленина. Это был Всесоюзный субботник. Я сорвал этот субботник. Все участники субботника были вокруг этой могилы», — писал археолог.
Супруга Кемаля Акишева — профессор ЕНУ им. Л.Н. Гумилева Марал Хабдулина — вспоминала, что раскопки осложняли любопытствующие. Поэтому представители экспедиции вызвали полицию для охраны. По словам Марал Хабдулиной, весь скелет человека покрывали золотые пластины и бляшки — в одном только районе черепа их насчитывалось 150. Внимательно изучив расположение пластин, археологи смогли восстановить головной убор Золотого человека, который отличался очень сложной конструкцией. Кроме того, убор венчала золотая статуэтка.
«У черепа с левой стороны обнаружена золотая серьга, украшенная мелкой зернью и подвесками из бирюзы. На шейных позвонках покоилась золотая трубчатая гривна с наконечниками в виде головы тигра. В районе пояса лежали золотые накладки ремня. На фалангах пальцев найдены два массивных перстня. Плотное расположение мелких золотых бляшек в нагрудной части, на костях рук и ног позволило реконструировать полный парадный костюм знатного сака. Всего на костюме обнаружено 4000 золотых изделий. Более крупные выполнены в виде фигур зверей, в основном тигров, барсов, лосей, лошадей», — рассказывала Марал Хабдулина.
С 1974 года Золотой человек отправился в «триумфальное турне» и демонстрировался в странах Европы, США, Японии, Индии, Турции, Финляндии и Египте. Одна из копий хранится в здании ООН в Нью-Йорке. Оригинал Золотого человека сейчас находится в Нур-Султане — Национальном музее.
Учитывая важность Золотого человека для истории и культуры Казахстана, а также нетронутость места его захоронения, находку археологов стали называть «казахским Тутанхамоном». Но нам кажется, что и без этого сравнения современные люди в состоянии оценить значение Золотого человека.
Шанырак
«У казахов к шаныраку особое отношение, существует его сакрализация. До сих пор есть понятие «қасиетті қара шаңырақ», когда молодые создают семью, говорят «шаңырақ көтерді». Если же вдруг обрывается генеалогия рода, уходит последний представитель мужского пола, это очень горестное событие, в таких случаях говорят «шаңырағы ортаға түсті», то есть шанырак упал, он уже не возвышается, потух огонь в очаге», — говорил один из авторов герба Казахстана Жандарбек Малибеков.
Но о гербе мы поговорим чуть позднее. Сейчас же вспомним слова Эльмиры Когай, которая говорила о том, что шанырак в первую очередь символ дома, домашнего очага, продолжения рода. Шанырак был семейной реликвией, передавался из поколения в поколение. Кроме того, кара шанырак юрты отца сыновья почитали как святыня. До сих пор есть обычай приглашать старого, многодетного зятя для того, чтобы он поднял шанырак для молодой семьи, а затем вручать ему ценные подарки.
Неудивительно поэтому, что именно шанырак занял центральное место на гербе Казахстана. Жандарбек Малибеков в одном из интервью объяснял, что выбор шанырака и в общем предложенный им проект герба можно объяснить словами «Шаңырағын биік болсын, керегең кең болсын, босаған берік болсын», что в переводе означает «Пусть будет высоким твой шанырак, пусть будет просторным твой дом, пусть будет крепким твой порог».
«Для казахов эти пожелания — бата — были самыми главными. Поэтому одним из основных элементов в нашей символике является юрта. Мало кто знает, что юрта — древнейшее архитектурное творение человечества, даже древнее, чем египетские пирамиды. Это мобильное жилище решало многие социальные вопросы. Шанырак нес и другой посыл. Когда молодые женятся, казахи обычно говорят: «Үй ішінен үй тікті». Им дарили юрту, чтобы они жили самостоятельно. Наш шанырак олицетворял новое независимое государство, которое отделилось от СССР», — говорил архитектор.
Кроме того, шанырак, по мысли автора, должен был символизировать единство народа Казахстана, и то, что республика стала общим домом для многих этносов, которые нашли здесь Родину, друзей и семью. Как и Золотой человек, шанырак давно перестал восприниматься чем-то из предметного мира, и стал символом. Только стоит оговориться, что шанырак никогда и не был только частью юрты — его сразу начали наделять сакральным значением, и в XXI веке мы по-прежнему относимся к нему с большим уважением.
Айтыс
Если говорить кратко, то айтыс — это публичное состязание двух акынов, которое отличает не только высокая поэтическая техника и находчивость соревнующихся, но также и остроумие, способность к импровизации, хорошее знание обычаев, традиций и литературы.
«Айтыс возник и развивался в казахском кочевом обществе. Истоки айтыса уходят в глубокую древность и берут начало в обрядово-бытовых песнях «Наурыз», «Бадик», «Жар-жар», хоровых песнях, диалогах между джигитами и девушками. Акыны сопровождали поэтическое состязание игрой на домбре или кобызе. Айтыс в основном проводится на народных праздниках и ярмарках. К участию в айтысе допускаются опытные акыны. Каждый из участников старается найти уязвимое место противника и заставить его признать себя побежденным. Айтысы делятся на айтыс-загадку, айтыс-похвалу, айтыс-басню и так далее», — читаем в главе про айтыс книги «Казахстан. Национальная энциклопедия».
К айтысу нельзя подготовиться заранее, это соревнование основано на экспромте, и акынам нужно быстро и музыкально, а также логически точно отвечать друг другу. Кроме того, важен эмоциональный контакт между участниками айтыса и публикой, которая ловит каждое слово, а фразы и песни могут уйти в народ. В статье портала «Шелковый путь. Культурное развитие» говорится, что айтыс — это синтез сразу нескольких видов искусств — музыки, поэзии, ораторского и исполнительского мастерства.
Например, Абдильда Тажибаев считал, что в айтыс, по сути, можно считать образцом народного театра. Да, казахская степь долго не знала театрального искусства, но активно использовала его элементы. Ведь акыны не только облачались в сценические костюмы, но и проявляли недюжинные артистические способности. Все это превращало айтыс в небольшой спектакль, возможно даже, что в некое подобие оперетты.
«Без способности анализировать рассказ, быть наблюдательным и аналитичным, искусство поэзии и айтыса не раскрылось бы. В акынах, принимавших участие в айтысах, были изящество и стиль. Поэтому люди воспринимали их как художников, народных героев. Они восхищались искусством исполнителей на фестивалях и помогали сделать их имена еще более знаменитыми. Это проявление особого уважения народа к искусству и поэзии», — писала Балнұр Қызырбекқызы.
Конные игры
Казахская культура, как и в общем быт, основана на кочевом образе жизни. Поэтому хорошая лошадь была так важна для казаха, и ладные скакуны батыров не раз спасали им жизнь. С развитием общества и искусства животноводства, сформировались конные игры, которые и были и развлечением, и необходимой физической подготовкой, ведь они развивали выносливость, силу и ловкость как мужчин, так и женщин.
«Игры были не только забавой, но и средством развития жизненно важных навыков. Их состязательный характер способствовал развитию у молодежи силы, ловкости и выносливости, воспитанию храбрости, мужества и других качеств, необходимых кочевнику-шаруа и войну-сарбазу. Но помимо этого, ценность народных игр еще и в том, что в них наиболее полно проявляется духовная культура народа, и каждое массовое событие превращается в удивительное представление», — писали авторы журнала Nomad Kazakhstan.
Часть конных игр была частью больших праздников, прочие становились повседневными явлениями. Многие из них остались и в современности, например, «Бәйге». К слову, раньше ее дистанция составляла 50 километров. Иногда лошади даже не доходили до финиша от больших нагрузок и погибали по дороге. Поэтому наездники перед скачками защищали лошадей от сглаза и влияния дурных сил перьями филина или защитными амулета, а иногда скрывали его под попоной.
Конь был для казахского народа незаменимым спутником жизни, и едва ли не другом. Поэтому не вызывает удивления факт, что конные игры стали частью богатой культуры Казахстана. Тут можно вспомнить фразу балерины Галины Улановой, которая говорила: «Порхающим, плавным, грациозным движениям лошадей может позавидовать балерина».