почему так много икон божьей матери ведь она одна
Если Божия Матерь одна, зачем нужно столько Ее икон?
Если Божия Матерь одна, зачем нужно столько Ее икон?
Этот вопрос хотя бы раз в жизни задавал себе каждый думающий человек. И ведь действительно, на первый взгляд это кажется нелогичным с точки зрения нашей монотеистической религии. Так же, как многих мучает вопрос, зачем молиться святым, если можно молиться непосредственно Богу. Но если более детально изучить суть дела, всплывает одна интересная деталь. Возносясь на небо, Господь сказал: “Я с вами во все дни до скончания века”. И уточнил: “Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них”. Получается, что если о чем-то конкретном молятся хотя бы двое, то Сам Господь присутствует среди них и являет Свою силу. А как быть, если человек один? Ведь в жизни бывают разные ситуации. Не потому ли Премудрость Божия явила людям величайшее сокровище – святых, способных помогать людям и после своего преставления? Ведь если обычный человек обращается с молитвой к праведнику, он уже не один молится. С ним вместе молится чистая душа любящего нас святого. И так свершается Слово Господне “где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них”.
Но какова сила молитвы святых? И почему разным святым молятся о разном? Мне кажется, чтобы понять это, можно провести аналогию с медициной. Есть такое явление в природе, именуемое врач. Но, несмотря на то, что всех врачей объединяет знание общей медицины, специализация у всех разная. Есть педиатры, терапевты, неврологи и прочие. Так и святые в своей жизни понесли разные кресты, чем заслужили право молиться за других, столкнувшихся с подобным крестом. К примеру, та же Ксения Петербургская. Не она ли, положившая всю свою жизнь на алтарь любви, как никто другой способна понять людей, страдающих от любви или без любви?
Но это что касается святых. Куда иначе дела обстоят, когда речь идет о Божией Матери – величайшей из когда-либо рожденных на земле. Кто-то из великих подвижников сказал, что даже если собрать вместе молитвы всех святых, они не смогут по своей силе сравниться с молитвой Пресвятой Богородицы. И если мы молимся Ей, и Она при этом молится с нами, сила такой молитвы пред Господом очевидна. Но почему тогда столько икон, и каждой из них молятся помимо прочего о чем-то конкретном? Все просто. Потому что Пресвятая Богородица, если продолжить аналогию с медициной – тот самый универсальный врач, который один имеет возможность лечить от всего. Но если даже врач универсальный, болезни от этого разными быть не перестают. Вот поэтому и явлены были множество икон Пресвятой Богородицы, чтобы мы могли, зная свои недуги, обратиться к Ней за помощью. Чтобы точнее объяснить это, мне на ум приходит следующая земная аналогия: связь с высоким должностным лицом. Как правило, это длинный стол со множеством телефонов, для каждого из которых выделена отдельная линия. Если можно так сказать, высшее должностное лицо – это Божия Матерь. И обратиться к Ней можно с разными вопросами через специально для этого явленные иконы. Как-то так, на мой взгляд.
Храм святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, г.Советский ХМАО-Югра Тюменская обл.
наш приходской сайт
О том, почему так много икон Богородицы
Разнообразие икон Богородицы поражает воображение. Число почитаемых икон, по подсчетам специалистов, достигает 700. Откуда взялось такое множество образов и как в них ориентироваться объясняет искусствовед Ирина ЯЗЫКОВА, заведующая кафедрой христианской культуры в Библейско-богословском институте Святого апостола Андрея, автор книг о русской иконе.
В истории христианства есть страны и народы, которые ощущали свою тесную связь с Богородицей. В их числе, например, Грузия — по Преданию, эта земля выпала Деве Марии по жребию для проповеди, и Божия Матерь навсегда обещала Грузии свое покровительство. На Афоне Богородица почитается игуменьей Святой горы. В Западной Европе Она именовалась Королевой Польши. А в Средние века Ливония (часть Латвии) называлась «Терра Мариана» — земля Марии.
Но все-таки на Руси Богородицу почитали особо. Одна из первых церквей в Киеве — Десятинная, построенная еще при князе Владимире, была посвящена Богородице (празднику Успения). В XII веке князь Андрей Боголюбский даже ввел в русский церковный календарь новый праздник — Покров Пресвятой Богородицы, официально обозначив тем самым идею покровительства Божией Матери русской земле. За десять веков христианской культуры в России написано множество гимнов Божией Матери и создано потрясающее количество икон, многие из которых прославились как чудотворные, многие были свидетелями и участниками русской истории. Яркий тому пример — Владимирская икона Богородицы, которая сопровождала Россию на протяжении всей ее истории.
Cогласно восточно-христианской традиции Богородицу принято изображать в вишневом мафории (плате), синей тунике и голубом чепце. На мафории обычно изображаются три золотые звезды — символ девства «до Рождества, в Рождестве и по Рождестве» и символ Святой Троицы. Во многих иконах фигура Богомладенца закрывает собой одну из звезд, символизируя тем самым Воплощение второй ипостаси Святой Троицы — Бога Сына. Кайма на мафории — знак Ее прославления. Например, на мафории Богоматери Донской исследователи увидели надпись и расшифровали ее, и в ней действительно прочитывается прославление Богородицы.
Икона на Руси была и моленным образом, и книгой, с помощью которой обучаются основам веры, и святыней, и главным богатством, которое передавали в наследство из поколения в поколение. Обилие икон в русских церквях и домах верующих по сей день удивляет иностранцев. Иконы Богородицы тем более любимы, что Ее образ, близкий народной душе, кажется доступнее, ему открывается сердце, может быть, даже легче, чем Христу. 
«И при всей доступности этого образа лучшие иконы содержат глубочайший богословский смысл, — говорит искусствовед Ирина ЯЗЫКОВА, заведующая кафедрой христианской культуры в Библейско-богословском институте Святого апостола Андрея. — Образ Богородицы сам по себе столь глубок, что богородичные иконы оказываются одинаково близки и простой неграмотной женщине, в любви своей к Матери Божией принимающей каждую богородичную икону за самостоятельную личность, и интеллектуалу-богослову, усматривающему даже в самых простых каноничных образах сложный подтекст».
Учение Церкви о Богоматери напрямую связано с христологической догматикой и основано, прежде всего, на тайне Боговоплощения. «Через иконописный образ Богородицы раскрывается глубина богочеловеческих отношений, — объясняет Ирина Языкова. — Дева Мария дала жизнь Богу в Его человеческой природе — тварь вместила Творца, и через это пришло спасение к Ней и ко всему человеческому роду. Христоцентричность икон Богородицы — также и верная лоция, которая помогает разобраться в море различных иконографий». На большинстве икон Божией Матери Она изображена с Младенцем. Их отношения, представленные на иконе, можно разделить по трем христианским добродетелям — вера, надежда, любовь — и так запомнить три типа иконографии.
Вера — иконография, получившая название «Знамение» или «Оранта». Богородица представлена в позе Оранты (греч. «молящаяся»), с воздетыми к небу руками, на Ее груди расположен медальон (или сфера) с изображением Спаса Эммануила. Медальон символизирует и небо, как обитель Бога, и лоно Богоматери, в котором воплощается Спаситель. Христос воплотился через Богородицу, Бог стал человеком — в это мы верим. Самые известные иконы этого типа: Курская-Коренная, Знамение, Ярославская Оранта, Мирожская, Неупиваемая Чаша, Никопея.
Надежда — иконография называется Одигитрия (греч. «путеводительница»). На этих иконах Богородица держит Младенца Христа и на Него показывает рукой, направляя тем самым внимание предстоящих и молящихся к Спасителю. Младенец Христос правой рукой благословляет Мать, а в Ее лице и всех нас, в левой руке держит свернутый свиток — символ Евангелия. Христос сказал о себе: «Я путь, и истина и жизнь» (Ин. 14: 6), а Богородица Та, кто помогает идти по этому пути, — она наша ходатаица, помощница, наша надежда. Самые известные иконы этого типа: Тихвинская, Смоленская, Казанская, Грузинская, Иверская, Пименовская, Троеручица, Страстная, Ченстоховская, Споручница грешных.
Любовь — иконография Умиление или Елеуса — «милующая», как ее называют греки. Это наиболее лиричный из всех типов иконографии, открывающий интимную сторону общения Матери Божией со Своим Сыном. Иконографическая схема представляет фигуры Богородицы и Младенца Христа прильнувшими друг ко другу ликами. Голова Девы Марии склонена к Сыну, а Он обнимает Мать рукой за шею. В этой трогательной композиции заключена глубокая богословская идея: здесь Богородица представлена не только как Мать, ласкающая Сына, но и как символ души, находящейся в близком общении, в любви с Богом. Самые известные иконы этого типа: Владимирская, Донская, Корсунская, Федоровская, Почаевская, Взыскание погибших.
В церковной поэзии Богородица величается «честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим» (почитаемой более херувимов и славной более серафимов), «невестой неневестной» (невестой, не бывшей замужем), «Матерью Света» (Матерью Христа). Византийская гимнография соединила в себе черты пышной восточной поэзии и глубокой греческой метафорики. На Руси в тонкости богословия тогда не слишком вникали, но почитание Богоматери носило не менее высокий и поэтичный характер, чем в Византии. Образ Богородицы обрел черты Заступницы и Ходатаицы, Покровительницы и Утешительницы.
Четвертый тип иконографии Богородицы – акафистный – основан на гимнографии (то есть на церковной поэзии). Ее иконографические схемы строятся по принципу иллюстрирования того или иного эпитета, которым Богородица величается в акафисте или других произведениях.
Примеров акафистных икон — великое множество (“Неопалимая Купина”, “Нечаянная радость”, “Богоматерь — Живоносный Источник” и прочие), и в большинстве своем это поздние иконографии, созданные не ранее XVI — XVII веков, в тот период, когда богословская мысль теряла свою глубину и оригинальность, и ее направление более разливалось по поверхности, нежели шло вглубь».
В основу сюжета иконы «Неопалимая Купина» положено толкование св. Григорием Нисским и св. Феодоритом видения пророку Моисею горящего и несгораемого тернового куста (купины). Святые богословы трактуют несгораемую купину как символ-прообраз Богоматери-Приснодевы, неопалимо вместившей в себя огненное естество Сын Божия.
Есть предание о том, что самую первую икону написал апостол Лука, причем есть даже такая иконография, где апостол пишет, а Богородица ему позирует. У историков в этом есть сомнения, но Предание возникло не на пустой почве. «Мы знаем из Нового Завета, что апостол Лука был врачом, образованным человеком, но о том, что он был художником, в Писании не сказано, — говорит Ирина Языкова, — к тому же иконописание как традиция возникло не ранее IV века. Но именно в Евангелии от Луки больше всего говорится о Богородице, и именно апостол Лука создал для нас образ Богородицы. А поскольку Евангелие в древности называли словесной иконой, как и икону называли живописным Евангелием, то в этом смысле можно сказать, что апостол Лука был первым иконописцем, хотя прямо кисточкой по доске, скорее всего, не водил».
Существует еще одно предание о первообразе: когда святые апостолы Петр и Иоанн Богослов проповедовали в Лидде, недалеко от Иерусалима, там был сооружен для новообращенных храм. Придя в Иерусалим, апостолы просили Матерь Божию посетить и Своим присутствием освятить и благословить храм. Пречистая Дева ответила, что будет там с ними. И придя в храм, апостолы увидели на одном из опорных столбов дивной красоты нерукотворный образ Пресвятой Богородицы.
Эта икона — Лиддской Божией Матери — почитается до сих пор. Но, по словам Ирины Языковой, ее действительный исторический путь проследить навряд ли возможно
В научном сообществе самыми ранними изображениями Богородицы считаются жанровые сюжеты из живописи катакомб — сцены Благовещения (катакомбы Прискилы IIв.) и сцены Рождества Христова (катакомбы св. Себестьяна III — IV вв.). Но все это скорее протоиконы, первые же иконы в собственном смысле этого слова появляются только после Эфесского собора 431 года, где было утверждено почитание Девы Марии как Богородицы.
Как из четырех типов иконографии могли возникнуть 700 разных икон, каждая из которых обладает своей индивидуальностью, но при этом все еще подходит под описание своего типа? «С первых греческих икон делались списки, — объясняет Ирина Языкова, — они распространились по всему миру и “зажили” своей жизнью. По молитвам верующих перед этими иконами случались чудотворения и исцеления, что и старались запечатлеть, зафиксировать следующие иконописцы, делая новые списки. Они хотели «привязать» икону к своей местности, рассказать реальную историю пребывания этой конкретной иконы на их земле. 
Например, третья рука у иконы «Троеручица» добавлена святым Иоанном Дамаскиным в память о чуде, которое случилось с ним самим. Во времена иконоборчества (VIII в.) за свои сочинения в защиту икон св. Иоанн был подвергнут казни по приказу Дамасского халифа — ему отсекли правую руку. Он молился Богородице перед Ее иконой, и Пречистая восстановила отрубленную руку, так что великий святой и далее мог славить Христа и Божию Матерь в своих писаниях. Потом в знак уважения икону переписывали уже с тремя ручками, и эта иконография закрепилась.
Кровоточащая ранка на щеке «Иверской» — также свидетельство иконоборческих времен, когда икона подверглась нападению отвергавших священные изображения: от удара копья из иконы истекла кровь, что повергло нападавших в ужас. Такую же рану можно видеть и на иконе «Ченстоховской», которая претерпела нападения в XV веке: разбойники, ограбившие Ясногорский монастырь, вывезли и икону. Но лошади, запряженные в обоз с награбленным, встали; разъяренные грабители решили «наказать» икону и ударили по ней мечом — из раны на щеке Богородицы снова истекла кровь. Святотатцы замерли от ужаса, а в это время подоспели монахи и вернули святыню в монастырь.
Новая икона должна родиться изнутри Церкви, соборно. Например, в 1917 году владыка Афанасий Сахаров восстановил праздник Всех святых, в земле Российской просиявших (почему-то он был забыт во время никоновских реформ). Владыка искал иконописца, который бы мог написать икону праздника. Нашел, но не был доволен результатом. И только спустя двадцать лет родилась эта сложнейшая иконография — когда владыка встретил Марию Николаевну Соколову, которую мы теперь знаем как монахиню Иулианию. Владыка Афанасий продумал эту икону богословски, написал службу празднику и передал свое видение иконописцу, и только тогда Мария Николаевна, опираясь на интерпретацию владыки, создала художественный образ богословия праздника».
Не всегда новые иконы бывают безупречны. По словам Ирины Языковой есть две основные ошибки, которые допускают многие современные иконописцы: одни бездумно множат копии, не вкладывая в них свой собственный молитвенный опыт и переживание, а другие, наоборот, пишут совершенно новые образы «от ветра головы своея», нисколько не оглядываясь на церковные традиции.
«Взять, например, современную икону, написанную после гибели подлодки “Курск”, — рассказывает Ирина Языкова. — Художник воспользовался древней иконографией Курской иконы — в центре Богородица, вокруг которой изображены пророки. Но только он вокруг Божией Матери написал погибших моряков! Это же полное непонимание сути, икона — это не мемориальная доска, где написаны имена погибших и тем более их портреты. Икона — это окно в невидимый мир. Икона — это, прежде всего, лик, это общение. Мы можем поминать этих людей, но пока они не канонизированы — мы не можем молиться перед ними. Таким образом, художник создал светское нецерковное произведение. Но вместе с тем я уже больше двадцати лет наблюдаю за творчеством нескольких современных мастеров, которые, как мне кажется, работают очень серьезно, творчески. С одной стороны — канонично, с другой — Дерзновенно. И я, зная их жизнь, понимаю, что они имеют на это право. Один иконописец мне как-то сказал, что икона — это путь, и она сама тебя ведет.
Православная Жизнь
Мнение священника Андрея Чиженко.
Действительно, если мы посмотрим православный календарь, то увидим, что практически на каждый день припадает день памяти той или иной иконы Пречистой Божией Матери или исторического действия, связанного с Девой Марией. Как, например, 31 августа по старому стилю (13 сентября н. ст.) празднуется Положение честного пояса Пресвятой Богородицы. Напомним о данном событии вкратце. После Успения Божьей Матери Она телесно была взята на небо. В гробнице остались только Ее риза и пояс. До начала V столетия пояс хранился в Иерусалиме. Позднее его перенесли в Констанополь. Из «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского известно, что византийский император Лев VI использовал пояс для своей больной, страдающей от козней злого духа жены Зои. После лобызания святыни императрица исцелилась. Ризу и пояс Пресвятой Богородицы положили в храме северо-западного района Константинополя – Влахерне. Здесь же в начале X века святому блаженному Андрею Юродивому и ученику его святому Епифанию явилась Пресвятая Богородица и распростерла Свой покров-омофор (мафорий – длинное женское покрывало с головы до пят) над молящимся во время нападения неприятелей народом в храме (праздник Покрова Пресвятой Богородицы). Сегодня части пояса Девы Марии находятся в афонском монастыре Ватопед, в Грузии и в нескольких иных местах.
Почему же так много икон Девы Марии и празднований, посвященных Ей?
Вспомним Святое Евангелие. Умирая на кресте, Господь произнес следующую фразу, обращенную к Пресвятой Богородице и святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: «Жено! Се, сын Твой! Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19:26, 27). Святые отцы говорят, что тогда у Креста Спасителя произошло усыновление Пресвятой Богородицей не только святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, но и всего человечества. То есть Пречистая стала Матерью всем нам. Мы же стали Ее детьми. Это также подтверждается словами, сказанными Ею после Своего Успения, когда Она явилась скорбящим святым апостолам. «Радуйтесь! Ибо я с вами – во все дни», – говорила Дева Мария.
В замечательном памятнике византийской агиографии (описания житий святых) «Жизнь и деяния святого отца нашего Андрея юродивого Христа ради» есть воспоминание о том, как в одну зиму этот удивительный подвижник Божий был восхищен святым ангелом в рай. Во время путешествия по Царствию Небесному небесный посланник сказал Андрею: «Госпожа наша светозарная, Царица небесных сил и Богородица не пребывает сейчас здесь, ибо Она находится в том бренном мире ради поддержки и помощи тем, кто призывает Сына Ее единородного, и Слово Божие, и Ее Всесвятое имя». Церковное Предание сохраняет сведения о том, что Пресвятая Богородица пребывает в непрестанной молитве о страждущем человечестве.
Потому все множество икон Девы Марии является символами-отражениями различных граней и способов Ее благодатной помощи. И причем многие иконы имеют чудесное, удивительное происхождение. Вспомним, например события обретения Казанской иконы Божьей Матери. После пожара 1579 года в Казани по указанию девочки Матроны, которой во сне явилась Пречистая, на пожарище нашли икону Пресвятой Богородицы, ставшей чудотворной и известной во всем православном мире. Кто Ее написал? Как она там взялась? Неизвестно. Божье чудо.
Примерно та же история и с образом «Неупиваемая Чаша». Бедному мужчине, отставному солдату, живущему в Тульской губернии и исстрадавшемуся от тяжелого и, увы, распространенного в славянском обществе недуга пьянства, явился во сне старец и повелел идти в Серпухов в Высоцкий мужской монастырь и отслужить молебен перед иконой «Неупиваемая Чаша». Солдат пришел в обитель, но там, как оказалось, никто не знал такой иконы. Начали поиски. Образ нашли в проходе из соборного храма в ризницу. На обратной стороне иконы действительно было написано «Неупиваемая Чаша». Отслужили молебен, и страждущий исцелился. Разве не чудо Божье? Пречистая Сама указала и прославила Свои иконы.
Или, к примеру, чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы – одна из главных святынь Киево-Печерской Лавры, полученная греческими зодчими для вышеупомянутой обители из рук Девы Марии.
Существует в народе благочестивая традиция молиться о спасении от пожара иконе «Неопалимая Купина», от недуга пьянства «Неупиваемой Чаше», для исцеления от рака пред образом «Всецарица», а над дверями в доме вешать Остробрамскую икону или Семистрельную и т. д. Так ли это?
Мне кажется, ответ здесь двоякий. Как и во всем в Православии, нужен путь по золотой середине. Без крайностей. С одной стороны, Пресвятая Богородица явила в Своих образах вполне конкретную помощь по конкретной проблеме, так сказать (пример – «Неупиваемая Чаша»), потому, конечно же, как мне мажется, можно и нужно молиться перед этой иконой Деве Марии о ниспосылании благодатной помощи в столь нелегком и трудном деле, как избавление от алкогольной, наркотической, табачной или иной зависимости. То же самое и в других случаях. Ведь недаром в этих иконах была явлена чудесная помощь Пресвятой Богородицы. Но с другой стороны – не стоит молитву Пресвятой Богородице превращать в какое-то псевдоцерковное язычество: «мол, если помолимся перед иконой “Неупалимая Купинаˮ, то пожара не будет, а если перед Казанской, то вполне может быть. Потому что не перед той иконой помолились».
Это неверный подход. Главное, чтобы молитва была искренней и совершалась с пониманием, Кому и зачем мы молимся. Важно, чтобы она шла от чистого сердца, как призыв дитя к своей Матери. А Небесная Мать не замедлит помочь Своему попавшему в беду ребенку. И в данном случае можно помолиться и перед Казанской, и перед Владимирской, и перед Почаевской или перед любой другой православной иконой Божьей Матери. Главное, чтобы молитва была не сухой формальностью, но живой и искренней потребностью души. А Пресвятая Богородица, как любящая мать, всегда ответит на зов. Ведь Она находится здесь, на земле, среди нас и готова прийти на помощь Своему заплутавшему плачущему чаду.